上文簡要的說明過，在盧卡奇的理論體系裡，現代資本主義社會的市場經濟原則如何使人物化，也說明過一個單一的物化思維如何跟社會的整體性相違背，以致在黑格爾－馬克思的本體論框架下，只有無產階級的主體意識才能作為社會本體論的依據。
在論述以上幾點時，上文略為說過整體性與藝術的關係。簡單地說，各個時代的藝術品（主要指文學）其實都是一個閉合的整體，同時是世界的反映。為了論述這點，盧卡奇運用到的例子可謂如數家珍，從古希臘的荷馬史詩，到法國十九世紀巴爾扎克（Honoré de Balzac）的一系列著作《人間喜劇》（La Comedie Humaine），他似乎都無一不曉。當然，作為一個崇拜馬克思和恩格斯的人，不可能不讀巴爾扎克的《人間喜劇》。[1]
反思與世界真像
盧卡奇在二十年代時對其實受列寧的想法影響極深，甚至深到一個程度要專門著書立說他的思想。（Lukács，1971）列寧在他的〈托爾斯泰作為俄國革命的鏡〉（ Leo Tolstoy as the Mirror of the Russian Revolution）裡說，托爾斯泰的小說是俄國1905年革命的一面鏡，反映了當時的社會如何造就革命，同時也涵蘊了革命後的工人階級運動。（Lenin，1973）
盧卡奇認為，這是一種透過藝術反思世界的想法，他甚至跟列寧一樣，用到「鏡象」這一比喻，認為藝術式的反思就像一面鏡，能反映出世界的真像（對於列寧的觀點，可讀筆者的〈馬克思主義美學：列寧論托爾斯泰〉）。在一寫專門分析托爾斯泰的文章〈托爾斯泰與寫實主義的發展〉（Tolstoy and the Development of Realism）中，他甚麼在開首就明言：「這是根據列寧對托爾斯泰的分析。」（Lukács，1964，頁126）也就是說，藝術反思的其中一個目的是描述和解釋現實世界中的矛盾──包括表象與真實，以及特有與一般之間的矛盾。（Lukács，1954，頁34）[2]
然後，盧卡奇又進一步解釋反思的一些本質。他認為藝術就跟科學一樣，是世界真像的其中一種展現形態，都是透個反思而實踐的。科學從本質上是一種概念和理論層面的反思，它的對象是獨立於人類心靈的客觀世界。不過，盧卡奇對這種對世界的反思方式有所不滿足，就如他所說：「真實永遠都更為更豐富，比定律更為多方面的。」（Lukács，1954，頁37）因此，透過藝術反思世界，成為了觀看世界真像的另一途徑。而且，根據盧卡奇，科學與藝術的最大分野是，科學對一定律的反思必然地涉及到一個更大的體系（一科學定律通常需透過另一定律解釋），並且，這個體系會隨着科學的發展而擴展；但透過一件藝術品反思世界，那個世界是一個完整的體系，就如他所說：「每一件藝術品都獨立自存。」（同上）
藝術的反思是對歷史上的人類心靈的反思，它的真像是前人的意識（或內在經驗），它也是一種更接近於日常生活的反思。（可參看Kiralyfalvi，1975，頁55-58。）其次，科學的反思是從真實中找到定律，而藝術的反思所得的感知是一種形式中的個體。
盧卡奇對個體的理解，就像黑格爾透過辯證揚棄（dialectical sublation）後所得的「概念」（the Notion）一樣， 反映了真理的部分面貌。[3]所謂辯證揚棄是一個主體自我的心靈活動（黑格爾口中的aufheben），當中又具有兩種意義：去除和保留。（Hegel，1977，頁107）結果是，真理在個體的經驗中昭示（manifest）了自身，成為了恩格斯所說：「每一個都同時是一形式和一特有的個體」。（Lukács，1954，頁35）
重要的是，辯證揚棄是一主體心靈活動，這便把盧卡奇的理論區隔於一般的經驗主義者，或是如左拉般的自然主義者，那種心靈作為機械式的紀錄和回應的理論。 （可參看Kiralyfalvi，1975，頁57。）
左拉在發表1880年的文章 〈實驗性小說〉（The Experimental Novel） 中，跟隨生理學家伯納德（Claude Bernard） 的實驗主義思想，認為小說也應按他的科學方法書寫，而所謂科學，是一個認為生物學上的現象能被「物理－化學」現象機械性地解釋的論旨（可讀筆者的另一篇文章：〈左拉的自然主義：讀《黛萊絲．拉甘》〉）。（Zola，1893，頁1-54）
盧卡奇把自身區隔於自然主義，其一當然是他對科學的看法。就如上文論說過，科學跟藝術的本質並不一樣，科學的反思是本身並不是一個閉合的整體，把藝術的反思連繫到科學，它便會失去了把握真理這種特質。其二是自然主義的中產特質，可知道左拉的年代是反法國大革命中產掌權的年代，以致盧卡奇認為雖然「［左拉］漸漸向社會主義靠近［……］但屬於他階級的意識形態還是扎根於他思想的深處。」（Lukács，1964，頁85）當中的原因，是上篇所說過的中產式的單一思考模式。（同上，頁87）（題外話：詹明信（Fredric Jameson）就曾在一次訪談裡說，盧卡奇對左拉的批評是含沙射影，他確實的目標其實是史達林。[4]）
反思的本質跟經驗主義的教義相違背，但在另一方面，世界真像的表述亦不是一種先驗的內省，而是藝術家與她所身處的歷史的交集所得出的心靈鏡像。（可參看Tichanov，2010，頁107）再進一步說，藝術式的反思具有人類學的面方，是一種個體與社會，以至整個人類歷史的交流（從這點上他是反康德的）。除此之外，世界真像的表述不是一個神秘的「絕對精神」（從這點上他是反黑格爾的）。
藝術的社會意義
但我們為甚麼需要以藝術的方式去理解世界？這裡便涉及到最少兩個面向。 其一是，在一定程度的意義下，藝術品是一種政治宣傳，藝術式的反思是社會改革的動力來源之一。然而，盧卡奇把政治宣傳分成兩種，一種是跟從作者意向的「藝術作為直接的政治宣傳」，而另一種是所謂客觀的政治宣傳。（Lukács，1954，頁44）當然，盧卡奇會認為前者只是一些主觀的意見，與真理無關，而他只所以要把政治宣傳分成兩種，其中一個目的是為了使整套理論更具解釋能力（可知道，不少文學家自身並沒有革命的意向）；但其次的目的是借列寧之口反對史達林的藝術觀。
除此之外，根據盧卡奇的整套美學觀，了解藝術當然還是為了理解世界的本質。在這方面，盧卡奇是樂觀的，他認為世界和歷史是具目的論意味的（teleological），通過一個辯證的通程，社會漸漸靠近客觀的真理，人類的生活也漸漸變得美好（在這方面，不是所有馬克思理論者都如此樂觀）。而所謂辯證的通程，就如上篇所說，需建基於無產階級的意識。
從另一個角度去看，以上的觀點還指引了藝術創作。好的創作是有所限制的，它必須是社會現實的一面鏡，能反映它的真貌。這是盧卡奇之所以為寫實主義者的原因（他在1956年的匈牙利革命中被補，曾打趣的說過：「最後卡夫卡原來是個寫實主義者。」）。文學是反映世界的一面鏡，不能反映世界真貌的不算是一面好的鏡，這便涉及到所謂的創作自由。資本主義社會經常強調一個藝術家的創作自由，而盧卡奇則向來對之感到懷疑，說這不過是一種幻覺。甚至說，一個資本主義社會裡的藝術家常常以為自己有創作自由，但它實質不過是市場經濟指導下的結果。
盧卡奇對文學的看法可說是帶點神聖的意味的，彷彿把一個光環戴到無產階級的頭上。只是，後來有不少現代和後現代馬克思主義者都對此都不敢苟同，他們有些認為，所謂的藝術，不過是不同階級和意識形態之間的鬥爭。凡此種種，只好有機會慢慢再絮說。
注釋
[1]法國馬克思主義者拉法格（Paul Lafargue）就曾經回憶說，當時馬克思正打算在完成他的大作《資本論》後，就全力投入為巴爾扎克（Honoré de Balzac）的一系列著作《人間喜劇》（La Comedie Humaine）寫一個文藝評論。（1978）盧卡奇曾讚頌過巴爾扎克。（Lukács，1965，頁16）
[2] 也可參看Kiralyfalvi的論述。（1975，頁58）列寧的原文觀點：「托爾斯泰的觀點和教義中的矛盾［……］展現了十九世紀後三分一部分俄羅斯生活的矛盾處境。」（Lenin，1967，頁30）
[3] 盧卡奇對辯證真理曾作詳盡解釋。（1954，頁39-40）
[4] 可參看Corredor，1997，頁78； 盧卡奇本人也曾說過自己反史達林的傾向，參考Lukács，1965，頁7-8。
參考書目
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Corredor, E. L. (1997). Lukács after Communism: Interviews with Contemporary Intellectuals. Durham, NC: Duke Univ. Press.
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Lukács, G. (1923). “Reification and the Consciousness of the Proletariat.” In History and Class Consciousness: Studies in Marxist dialectics (R. Livingstone, Trans.). Cambridge, MA: MIT Press.
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