前衛藝術：跨入昆蟲的世界
在二十世紀初，畫家為了要解放視覺藝術的想像，豐富藝術詞彙，風格逐漸從寫實轉向抽象。例如，當時出現的前衛藝術（avant-garde art），就可詮釋為藝術家以另類觀念對世界作出實踐和敘述，創造新的美感與觀念，令我們在藝術方面的主觀體驗更為完整。這段時期，部分藝術家受昆蟲世界啟發，對語言和物理有嶄新的理解，繼而顛覆人類中心的思想和傳統幾何觀念。前衛藝術就像昆蟲的蛻變，立體主義、超現實主義等思潮決定以新的觀念和新的知覺──非人類（non-human）的眼光看世界。
最明顯的例子是卡夫卡的小說《變形記》。主角醒來變成巨大甲蟲的故事，吸收了昆蟲與人類於認知、行為與時間感知上的差異，使生物的身體與人類重疊。精神分析學家佛洛伊德曾以動物性（animality）的觀念，解釋變態（perversion）的成因，或是源於人類對喚起情欲的感官感覺不再敏感，因為動物本來以嗅覺為主要感官，人類的嗅覺卻不再發達；人體本來能夠體驗諸多異質、詭異的感官感覺，卻因現代化帶來的生命政治而備受壓抑，只能在無意識世界中以夢的意象符號再次體驗。超現實主義藝術家達利，就經常使用夢與昆蟲作為繪畫的題材和內容，因為超現實主義視畫作為「充滿意象的世界」（a world of signs）。我們不難從達利的畫作中找到許多昆蟲，各有不同的象徵：螞蟻象徵死亡與衰敗、草蜢象徵突如其來的恐懼……畫家的夢也可以化成昆蟲視角，以不一樣的敘事思考生命與時空的關係。
另一方面，立體主義（cubism）畫家強調多維度描寫對象物，以破裂、解析再重新組合的線條和幾何角度表現物體形態，法國文學批評家讓．愛潑斯坦（Jean Epstein）形容為受「昆蟲的千維之眼」（thousand faceted eyes of the insect）啟發：從習以為常的單點透視（one point perspective system）的繪畫方式中解放，走向有如昆蟲複眼的多點透視，以非人類的眼睛看世界，更是畫家對於幾何學的新理解。畫家所繪畫的不再只有寫實的三維空間，更會想像昆蟲等非人類媒介所看的事物。當然，立體主義也汲取了攝影機之眼（Kino-eye）可以隨意移動、改變視角和焦點的機械視點系統，進一步強化當時前衛藝術中強調的非人類感官體驗。
非人類電影：攝影機之眼的解放
電影在二十世紀急速發展，法國電影導演讓．潘勒維（Jean Painlevé）開創生物紀錄片，加深人類對昆蟲的認識與理解，影響新媒體藝術對於昆蟲世界的學習和應用。
潘勒維拍攝海底中的生物與昆蟲，製片量高達二百多部，是電影史上最早拍攝生物紀錄片的導演之一。 本雅明曾說過電影是新的現實主義，以新科技的視界，切入貼近現實卻易被忽略的物質層面；那麼，潘勒維正正是以攝影機介入日常生活中易受忽視的昆蟲和生物，將微乎其微的事物帶到電影屏幕之上。最著名的例子是《海馬》（The Seahorse，1934），於此人類史上第一次在電影院觀看比自己身體更巨型的海馬影像。以生物的日常生態作為電影題材，無疑對於科學家與藝術家同樣是重要的啟發，是一項前瞻性的運動。
生物紀錄片所帶來的非人類體驗，延伸至電影對生物政治（biopolitics）與生物權力（biopower）的思考。最初潘勒維以較為旁觀的角度拍攝生物的活動，或將單純的自然影像轉化為超現實的畫面，被評為「詩意的紀錄」（poetic documents）；至《吸血鬼》（The Vampire，1945）一片時，故事以蝙蝠像人類一樣的視角展開，擬人化的敘事擴展了電影形式的發展：電影的主角不一定是人類，可以是生物，將觀影體驗變得動物化。自此，人與生物的界線在創作上變得更模糊，昆蟲的生命形式因藝術而表現得更有趣：非人類之眼，在自然界中發現新事物的不同維度，將生物的身體放大、量化，令感受放慢，產生出控制生物的新方法。攝影機作為銳利的顯微之眼（microscope），就是生物權力最早的工具。這種模式影響將來的昆蟲美學（aesthetic-entomology），大量藝術家開始研究昆蟲對於藝術媒介和概念的進一步應用，從此更容易感受昆蟲之美。
具有實驗精神的潘勒維，為求力盡表現生物之美，在拍攝技術上極為創新。除了改良水底拍攝的技術之外，又利用顯微攝影（micro-cinematography）和特寫鏡頭聚焦生物的局部姿態，延伸特寫鏡頭描繪人類表情之外的作用；以慢鏡進行拍攝，擴展觀看生物的時長與行為。直至今天，潘勒維的電影拍攝技巧，在國家地理頻道的節目中仍然可見。有了這些基礎，更多學者能以生物紀錄片的形式研究各類昆蟲和生物，使得人類對昆蟲的觀察更進一步。
模擬螞蟻：昆蟲遊戲的開發
遊戲常以非人類的角色為起點，荷蘭歷史學家約翰．赫伊津哈（Johan Huizinga）曾在《遊戲的人》（Homo Ludens，1938）一書中指出，遊戲中的行動為我們提供一個理解非人類世界處境的機會。就像兒童學毛蟲爬行一樣，暫時離開人類的行為，成為他者，使人格解體（depersonalization）。在二十世紀末，遊戲媒體急速發展，學習昆蟲的特性是其中一項重要領域。
1991年，由 Maxis 研發的模擬遊戲《模擬螞蟻》（SimAnt） 可說是向昆蟲模式學習的電腦遊戲鼻祖。遊戲玩法相當直觀，就是控制蟻群覓食、拓展地盤和保衛家園。遊戲中的螞蟻以網格（grids）作為行動單位，玩家下指令後，螞蟻群之間開始互動，個體影響個體，從而影響整體行動，最後達到目的。螞蟻一直存在所謂的真社會性（Eusociallity）。社群分工明確、個體之間能迅速協調行動和溝通，源於螞蟻擁有感官矩陣（sensor arrays）的條件：利用信息素（pheromone）這種化學物質，與其他個體溝通，可以傳遞大量而有效的資訊，這樣蟻群便可以迅速而有效地達成共識並行動。《模擬螞蟻》利用這種螞蟻演算（Ant-based algorithms）設計模擬遊戲，完全以昆蟲的模式作為思考邏輯（insect-to-think-with）。
往後延續的經典之作《模擬城市》（SimCity）系列，便是基於《模擬螞蟻》改良成群集智能平台（swarm intelligence platform）模式的遊戲，採取以格狀運行的自動化結構（cellular automata）：大量平行而微型的世界自動運行，玩家只需偶爾改動部分指令和行動，像上帝一樣，城市和市民便會自動隨時間演化，達成目標。它們不是單純以規則運行（rule-based），而是像人工螞蟻一樣，擁有類腦（brainlike）的特點、依賴連結、能夠自動解決問題的人工神經網絡，是以螞蟻社會完全轉化為演算法則的模擬城市程式。直至今天，《模擬城市》仍有更新版本，其他模擬類遊戲同樣以此方向發展下去。
昆蟲的後人類藝術？
生物學家理察．道金斯（Richard Dawkins）曾在《盲眼鐘錶匠》（Blind Watchmaker，1986）一書中解釋：生物是最複雜和設計得最完美的機器，卻沒有心智、沒有視野。他以名為 Biomorph 的程式，透過視覺轉譯生物如何藉基因控制進化過程：一系列演算法模擬生物形態的基因，在不同時間和機率進行繁殖，因而產生不同的視覺形態。換句話說，只要輸入不同的數值，螢幕裡的圖案也會變化出像昆蟲一樣的線條。這揭示出基因的演算邏輯有如複雜的二進制數碼邏輯，生物的形象同樣是演算法的表現而已。Biomorph 啟發了新媒體藝術，從編程的方向模擬昆蟲和其他生物的形態，延伸至當代的衍生藝術（generative art），透過改變公式和數值，便可以產生昆蟲樣式的圖騰。
在動畫世界，我們都能夠找到向昆蟲學習的線索。1986年，電腦圖像專家克雷格．雷諾斯（Craig Reynolds）研發出模擬集群生物行為（如飛行昆蟲、鳥類）的演算法 BOIDS。每個 BOIDS 模型的個體會自動計算與群體內其他 BOIDS 個體的距離、互動、行為，繼而作出群聚、閃躲的判斷，由此自動生成逼真的群體飛行動畫。在電腦特效開始盛行的年代，第一例應用的電影是《蝙蝠俠再戰風雲》（1992），以 BOIDS 模擬蝙蝠飛翔的畫面；後來為人熟悉的荷里活著名電影《蟲蟲特工隊》（1998）和《魔戒》三部曲（2001–2003）均已應用得相當成熟。此時，新媒體藝術進一步思考，有關生物身體與虛擬科技的互動關係：我們透過視覺模擬程式理解生物的行為時，數碼世界作為一種人工媒介，已經和我們的生活、娛樂和美感體驗密不可分。
2002年，一部瘋狂的電影《人造人》（Teknolust）大膽地探討後人類主義的世界：人類或許要學習昆蟲一樣生活，尤其在高科技的時代，昆蟲的生物形態與人類結合未必是空想。《人造人》講述女科學家以自己的形象製造了三個以精液作動能來源的機械人，並以收集精液為目標探索世界。故事的重點在於，性與繁殖的模式擺脫了人類習以為常的方式，以類似「細菌性愛」（bacterial sex）等抽象的方式去尋找繁殖機會，變得更像昆蟲、更像機械。高科技和人機互動的思考方式，展望了後人類主義的其中一個願景：發展出不斷改變、適應當代科學的人性概念。
隨着科技發展一日千里，人類與昆蟲世界的界線可能會變得更模糊。藝術原以人類作為中心點感知世界，後來昆蟲等生物的觀點與科技的介入，讓藝術家延展新的詞彙去理解世界，甚至顛覆固有傳統，或者像今天的當代藝術，存在無窮的可能性。近年，昆蟲媒體藝術（insect media arts）這一關鍵詞已經出現，以思考昆蟲的身體結構、知覺和溝通方法，延伸至作為一種觀念。加拿大藝術家加內特．赫茲（Garnet Hertz）曾以作品 Cockroach Controlled Mobile Robot（2004–2006）改變「機械服務於人類」的觀念，並轉到昆蟲身上：蟑螂被繫在「座駕」上，感應器偵測它的思想，從而觸發裝置代其行動，就像為蟑螂穿上機械裝甲一樣，自行控制行動裝置。以昆蟲為中心的藝術，將來又會有何發展呢？