前言
陳克華具有佛徒、詩人、醫生和同志等多重身份，其詩作描寫情慾時不但大膽破格、而且富有佛思，構成了台灣詩壇獨特的格局。綜觀陳克華眾多詩集，不難發現陳克華的詩作未曾離開情慾書寫的主題；其詩作露骨地刻劃性行為和性器官，曾引起詩壇一片熱議。陳克華後來轉而學佛，開始引入大量佛家意象入詩，詩作處處流露深刻的佛教思想，從中反映了佛教深深地影響了陳克華的情慾觀。
陳克華詩中的「性」
「性」是陳克華於創作中常有的刻劃，陳克華呈現的性體驗都是較為負面的情慾書寫。陳克華並沒有大肆描寫性體驗的華美，反而展示出暗悔的不安意識。如〈或者〉的「與其花一整個下午手淫……或者我已經選擇了智慧／以及不快樂」、[1] 〈混血嬰兒〉「興奮地閱讀硬蕊的速成定理／然後絕望地自慰」，[2] 以及〈盟誓〉的「他正伏在我的胸前，尾鰭不斷拍打著我足踝／因為……，他口吐著泡泡；因為我們的盟誓──／因為只有魚才懂得／相濡以沫」。[3] 從上引的詩句中，不難看出陳克華均是以較為負面的意象描繪性經驗，如「不快樂」、「絕望地自慰」、「相濡以沫」等等，可見陳克華於對性的想像呈現一種不安意識。
解構性作為禁忌的社會文化
陳克華的詩風出現急劇的轉變，是因為陳克華希望透過對性慾的大膽描寫，解構性作為禁忌的社會文化；並以他作為同志的小眾身份，消融社會主流的異性戀論述。陳克華後來自述道：「我的『色情』大多不過是多用了些器宮和生理字眼罷了……這樣的創作心態，只圖讓讀者看著刺眼礎眼，衝破內心的道德柵欄」，[4] 陳克華大力描繪性器宮，正是為了解構性作為禁忌的社會文化，但亦不止於此，陳克華亦希望透過詩作批判主流的異性戀論述，如〈婚禮留言〉對物化女性的批判：「我的至愛／今日我從你手中接過你贈予的指環／……／你將餵食我以中餐西餐日本料理／韓國泡菜港式點心法國晚餐／當然，還有你的陰莖和精液」；[5] 又如〈肛交之必要〉中對異性戀價值觀的暗諷：「我們何不就此投入大多數？／多數是好的／睡眠是好的／做愛是好的／不做愛也是好的」。[6] 事實上，陳克華於1996年開始於《PLAYBOY》雜誌撰寫專欄，期間受到眾多非議，批評陳克華以「文化美化色情」，但陳克華後來自述，當受到外界更多的非議，就要「將自身所遭受的輕蔑的眼光、中傷的耳語，全都轉化為反擊的力量和武器」。[7] 總結而言，陳克華於中期所出現的急劇詩風轉向，所展現的激烈的情色描寫，在於陳克華希望以詩作為反抗社會異性戀世界、反擊保守社會文化的媒介。
佛與性的相遇──佛陀作為捍衛性別平權的人物
陳克華學佛以後，他以佛教的思想建構其作為同志的身份認同，透過利用佛教與同志有關的故事，以加強對同志身份的肯認，及對小眾文化的認同。陳克華視佛陀為支持少數文化、捍衛性別平權的人物，陳克華於訪問中提到：「佛陀和耶穌在他們自己的時代裡皆是『反叛性』十足的人物……佛陀反對當時婆羅門的重祭祀，以及普遍流行的苦行修行方式，還破天荒讓女人進入僧團。」[8] 陳克華從佛教中佛陀的經歷為其小眾文化找到立足點，為其一貫以來捍衛少數文化的行為找到宗教上的基礎。
陳克華挪用佛教用語豐富其文學作品，〈男男愛諦〉是其中的代表作。〈男男愛諦〉歌頒作者「我」與一位男孩的愛情，全詩洋溢滿足的幸福感，其中陳克華以菩薩自喻，訴說他證得「愛諦」，試看其中數段：「我們或將在下一秒改變心意／但在僅存的此刻當下／我們斥退了異性戀熱症的囂張喧嚷／清明如菩薩／經歷十地／／以俱足的五根六識 七識 八識 難得人身／證得佛陀在苦集滅道／之外不忍宣說的／／愛諦。」[9] 「諦」是佛家用語，據《佛學大辭典》的解釋，指「真實不虛之義，言真實之道理不虛妄也」，佛家有「八諦」、「四聖諦」、「二諦觀」等等之說，然未有「愛諦」一用，「愛諦」之用法乃陳克華自創之用語，觀乎全詩語意，詩中的愛是指同性之間的戀愛，因此之故陳克華於詩中所說的「愛諦」應指「同性戀愛的真理」。
陳克華於詩中描述與男孩的愛情如菩薩般清明，是指他們能「脫俗」，不受「塵俗」的「異性戀熱症」所影響，而以「五根六識」，亦即身體的各項感宮體悟（「證得」）到同性戀愛的真理（「愛諦」），此詩反映了陳克華以佛家的用語肯認其作為同志的身份，為同志的身份認同開啓神聖的面向。而事實上，陳克華不時於訪問中訴說佛陀渡化跋迦利（Vakkali）的故事，陳克華指跋迦利是一位佛陀的同志，跋迦利死時面色平和，證得阿羅漢，陳克華如此總結道：「這是一個同志證得佛果的故事，與你分享──這是不是很令人振奮呢？」正正因為陳克華對這個故事的理解，所以他於詩作中描述「愛諦」是「佛陀在苦集滅道之外不忍宣說」。
放下執戀：吾愛汝心，吾更愛汝色
陳克華接觸佛教以後，意會到愛戀的對象其實也是「空」的，終究會隨年月而流變，而所謂愛或性的快感也終有一天會因生膩而厭倦，因快樂之不可得，最後會「愛」只會成為痛苦的根源，然而陳克華卻未有因而完全捨下愛戀，反而活在矛盾當中。
〈蝴蝶戀〉及〈錯覺〉等詩均能體現陳克華視愛戀的對象（身體）為「空」，試讀以下詩句：〈蝴蝶戀〉「皆空。吾愛汝心／吾更愛汝色／……／花兀自生滅。／千千萬萬朵生滅之間／我，不也是匆匆一瞥的臨水照花人？／終究一生不過是場漫長的辭別／（願他年同生安養共圓種智）／我且捨下了情／我且捨下了痴／我且捨下了悲／我且捨下了欣／我且。」；又〈錯覺〉「因此生厭離之心／毋憐汝色，毋愛吾心／在礦脈終止的地方／你身體覆滿了飄游細碎的蓮花是錯覺／你身體流滿了風生潮起的沙塵是錯覺」。[10] 勞思光先生解釋佛教的「空」並不是指日常語言常用的「不存在」之意，而是指「獨立意義之否定」，[11] 亦即是說事物均由因緣和合而生，並無所謂的「自存性」，陳克華於詩中指身體（愛戀的對象）也是「空」的，他以「飄游細碎的蓮花」、「風生潮起的沙塵」的意象地襯托身體，無論是細碎的蓮花還是潮起的沙塵，都予人稍瞬即逝、流變不居之感，陳克華開始意會到所謂愛戀，亦不過是一場錯覺，而他早期對別人的執戀，不過只是像一個「匆匆一瞥的臨水照花人」，不久以後其所傾慕的對象便會如花般生滅，而其的愛慕之情亦終將落空，因此之故陳克華開始學習捨下情和痴。但值得注意的是，詩作中最後一句只有「捨下」二字而未有完筆，彷彿暗示陳克華未能完全地捨下愛情，反而卻生活在愛的痛苦和暢快的矛盾當中。
「愛戀」的矛盾
陳克華視「愛戀」為苦的根源，然而卻未有因而停止愛戀，反而樂於活在愛戀的矛盾當中。從上段所引的詩句可以看到，陳克華均引用了「吾愛汝心，吾更愛汝色」的佛教思想，其本為「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛」，乃出自《楞嚴經》卷四，是指所謂愛慕之情之所以出現，乃由無明而生，而若然對愛有所執迷，就如同歷經百千劫，被愛欲所纏縛，無法解脫。然而，這並未意味陳克華完全捨下愛戀，正如本部曾引用〈男男愛諦〉的詩作，其中陳克華視愛戀為「佛陀在苦集滅道之外不忍宣說」的「愛諦」。可見，陳克華並未完全捨棄愛戀，而一直生活在愛的焦慮與暢快的矛盾當中，而諷刺的是，陳克華似乎很樂意於這種矛盾當中生活，如〈半生之願〉中描述矛盾的處境：「但願我的下半生／如剛剛手淫過的身體──／那麼鬆弛，那麼柔軟／那麼渴睡又警醒 那麼敏感又虛空／滿足 又不滿足／那麼虛玄又實際 那麼慾念強大又心思縝密／那麼感官又心靈／狂暴又脆弱／痛快又絕望的／爽 還要 更爽的──」。[12] 陳克華於詩中運用了大量的反義詞，指出其對愛戀一方面「慾念強大」，又一方面「心思縝密」地知道愛戀是痛苦的來源，因此之故愛戀是心靈上「絕望的」，但同時又是感官上「痛快的」，陳克華最後以「爽 還要 更爽的──」總結上述一連串的矛盾，暗示他很樂意於這種矛盾當中生活。
注釋
[1] 陳克華，《乳頭上的天使：陳克華情色詩選，1979–2013》（台北：釀出版，2016），頁11。
[2] 同上，頁14–17。
[3] 同上，頁12。
[4] 同上，頁3。
[5] 同上注，頁42-43。
[6] 同上注，頁46。
[7] 轉引自陳政彥，〈自色悟空──論陳克華詩中的佛教思想〉，收入陳政彥，《身體．意識．敘事：現代詩九家論》，頁56。
[8] 〈文學相對論／陳克華vs. 歐陽文風（四之一）宗教與同志〉，《聯合報》，2015，https://reader.udn.com/reader/story/7048/818059。
[9] 陳克華，《乳頭上的天使》，頁167–168。
[10] 陳克華，《乳頭上的天使》，頁64。
[11] 勞思光，《新編中國哲學史（二）》（台北：三民，2013），頁204。
[12] 陳克華，《乳頭上的天使》，頁149。