甚麼是魔法？答案似乎很簡單，魔法就是非理性。但是按照現代進步觀，理性應該出現在魔法之後。那麼理性出現前，魔法到底指稱甚麼？難道理性以前沒有魔法？由這個矛盾可見，「魔法＝非理性」其實只是因應理性而生的概念容器，用來存放理性以外的所有東西。
要理解魔法，或者我們需要回到古人的處境思考。 在 Towards a Philosophy of Photography 中，哲學家 Vilém Flusser 提到人類文明最重要的時間點：公元前二千年，人類發明圖像。因為圖像，人類將眼前的四維時空化約為二維平面。然後，這個二維平面又可以供予人投射成四維時空。Flusser 稱這過程為想像。人首先凝視圖像一處，然後視線再轉移到下一處，人便產生時間的先後次序，我們可以分辨「之前」以及「之後」。圖像爾後，時空逐漸成形。Flusser形容，這就是魔法的時空。
按照 Flusser 說法，我們可以推測：魔法的反面不是後來出現的理性，而是早於魔法出現前，人類直面世界的感知。魔法正是人類組織世界的方法。那麼，科學便不再是魔法的反面，反而是主宰人類近數個世紀的巨型魔法。如 Flusser 所言，「現今無所不在的技術圖像正在魔法地重組我們的現實」。而「魔法＝非理性」並不是魔法的定義，而是理性重組現實的其中一條公式。
技術理性塑造了一個怎樣的現實？或者，我們應該首先問甚麼才是現實。意大利哲學家 Federico Campagna 在 Technic and Magic: The Reconstruction of Reality 指出，所謂「現實」是由存在與本質交織而成的狀態。我們所認知的現實包括：一）我們知道眼前的物件存在（that it is）；二）我們知道它是甚麼（what it is）。但是，Campagna 同時指出，技術理性正在逐漸抽空兩者，最終導致形上學的虛無主義：萬物均可以變成萬物，不再有獨一性，因而帶來虛無。
You are where you are
大家可能都在公路見過，一面面公屋外牆整齊地排在貨車後面。從七、八十年代起，香港便以預製組件興建公共屋邨。早期這種建築方法規模比較小型，只用來砌花槽。但是後來1992年開始落成的和諧式公屋，例如廣田邨、厚德邨，設計一開始便以預製組件出發，包括預製外牆、預製樓梯、預製浴室等等。這就是模組化建築（Modular Architecture），興建樓宇像砌積木般拼砌部件。Campagna 說，「模組化建築將建築結構視為一系列不同的可建構位置，可以由無盡地重複的工業元件所填滿。」預製組件一開始已經根據位置尺寸所設計，並且可以無盡地重複。着眼點不再在於物件本身，而是位置。所以 Campagna 明言，「這不是物件的本體論，而是位置的本體論。」You are where you are。
技術組織現實的方法，可以由兩個詞語概括：量度（measure）和無盡（infinity）。技術的現實是工具性的現實。正如我們需要預製組件放在適當位置來興建一間屋，我們需要某件物件於某個位置發揮功效。但是我們判斷一件工具是否有效前，必須要先理解何謂因果關係。工具為因，效果為果。要確保因果關係，我們需要容許因果關係無盡連接的概念結構──語言。如果我們觀察語言的結構，就會發現語言其實是一套串連系統（serial system），每個位置按語法規定，再由符號單位填滿，就好像模組化建築一樣。結果，符號存在與否的決定因素，不在於符號本身，而是該符號在多大程度上能夠接入系統。A sign is where it is。
以物件為本的本體論關注物質，而以位置為本的本體論則依靠量度，從而保證元件可以接入串連系統。但是量度並不是客觀地測量尺寸，Campagna 強調量度即切割，每一個單位都依循「creating-by-cutting」的原則，將一物切割成適合放入系統的尺寸，該物才得以存在。系統因而運作暢通無阻，世界亦不再會有盡頭，因為技術的串連系統是無盡的，沒有邊界（ab-solutus），外部不再存在，因為不能接入系統的，即被定義為並不存在。
行動與可能性的危機
Campagna 明言，技術令我們走進關注絕種多於死亡的時代。我們談及死亡，所關注的是人或者物本身，講究該物的在場。但是絕種所關心的，只是生物分類系統裡面的位置，我們害怕再沒有生物能夠填充該位置。數千年來，我們漸漸由物件的世界，轉譯到位置的世界。誇張點說，個體已經不會再死亡，因為個體從來沒有存在過。
整個世界就像一條生產鏈，技術關心的是生產鏈的位置有沒有被填滿，能否運作暢順。技術的語言淘空大自然所有事物的內在價值，將一切化成儲備，等待系統調用，使萬物成為「資源」。Campagna 形容，現實就像一個框架，世界於其中顯現；但是在位置的本體論下，技術提供給我們的框架卻否定了框架外的世界，換言之，框架外的可能性並不存在。技術語言變成了一個閉合迴路。例如當代關鍵詞之一 Big Data，根據Campagna 解釋，只是技術語言的最新版本，其本體論前設並沒有改變：一）資訊科技的語言足以掌握所有存在；二）所有存在均在資訊科技的語言掌握內。而串連系統的可替代性甚至高到「Big Data」 都可以置換為「金融資本主義」、「神經科學」等等，運作原理一致。語言的世界高速運轉，所有窒礙運轉的棱角均被切割，只剩下系統眼中圓滑無缺的可置換部件。
這是前所未有的暴力，足以湮滅一切。這種暴力不單抽空物件，甚至把主體本身一併拆解了。主體的其中一個重要能力是，他能夠挑選，並且挑選不同物件，作用於不同物件，因而行動。但是當可能性消失後，主體面對全部都是一致的選項，再沒有辦法行動，主體亦因此消失。同樣，面對整個系統的運作邏輯，每一個主體也無非是一件件面目一樣的部件，所以我們形容自己不過是社會中的一顆螺絲，確實是分毫不差的。
物件消失、主體消失、行動與可能性亦無影無跡。這場表演的名字是虛無主義，人類文明的舞台上最後只剩下魔術師本人：「在技術之中，真正存在的就只有系統本身。」