魔術和魔法的分別不在技法，而是表演所傳遞的意義以及觀眾的反應。魔法常有宗教意味，魔術則是純粹的表演娛樂。順理成章，魔法和魔術往往代表理性與迷信兩種世界觀。魔法是迷信，明明是人手操控的幻覺，他們卻信以為真，以為背後有神力主使；魔術不會故作神秘，強調技巧和幻覺帶來的觀感刺激，觀眾縱使不會誤信為真，也能投入其中。
社會進化論者（social evolutionism）如著名人類學家 Sir Edward Burnett Tylor 更將社會的文明程度與「理性／迷信」的世界觀拉上關係，認為「理性／迷信」是人類試圖解釋自然世界所發展出的兩種極端，原始社會誤信世界存在魔法和超自然力量，而歐洲社會則以理性和科學方法解釋自然。理性和科學所帶來的進步文明，證明迷信的人多麼天真和錯誤。即使後來不少人類學研究質疑這種推論未免粗疏，主流還是經常以「理性／迷信」的框架理解魔術魔法的分別。
然而，「理性／迷信」的框架有沒有問題呢？
人類學家 Graham M. Jones 回到這個框架最初出現的十九世紀末。當時，法國正殖民非洲，駐地的法國人對這片神秘的土地充滿好奇，同時苦思如何征服土地上的人民。國內，現代魔術之父 Jean Eugène Robert-Houdin 則積極革新魔術表演標準和操守，希望設立一套現代、理性和科學的魔術原則。
在Magic’s Reason中，Jones 以 Robert-Houdin 前往殖民地阿爾及利亞表演魔術一事作開端， 探討現代性論述、殖民主義以及魔術三者如何互惠互利，共同將原始社會打成迷信的他者，以魔術、魔法的分別來強調自身的優越。
向魔法宣戰
近海的阿爾及利亞（Algeria）是非洲第二大國家，位處摩洛哥和利比亞之間。法國在1830年已成功入侵當地，流放總督侯賽因（Hussein），但仍然未能平息境內的反抗運動。官方將這一切歸因於當地的蘇非主義教（Sufism，亦稱為伊斯蘭教神秘主義），當地政治領袖、蘇非兄弟會的成員、部落長老、信徙、隱士和術士統統被視為教團一部分。法國官方指，教團人士自稱擁有與神連結的超自然力量，實質只是靠魔術迷惑民眾，群起反抗法國殖民。
他們提供的證據就是當地的宗教儀式 Isawiyya。儀式以巫士吞食有毒物品的表演為主，透過事後分毫不損的身體，證明與神的連結。Isawiyya 這個傳統在16世紀從摩洛哥傳入，相傳一位蘇菲派聖人和弟子在沙漠逗留，飢渴交迫，聖人因而賜予弟子神聖的力量，讓他們能夠進食有毒物品如蝎子、石頭和蛇等等，令他們不致餓死。進食有毒物品從此成為神聖的證明，阿爾及亞利的宗教儀式亦經常重現這個神蹟。不似魔術表演的觀眾在台下安靜欣賞，參與的阿爾及利亞人在表演中異常投入，他們從不抽離地圍觀，而是與巫士一同圍圈而坐，或是像進入催眠狀態般仰臥在地，神情呆滯。
將其他地方的宗教儀式與魔術表演相比，稍微仔細分析也可發現當中錯漏。宗教儀式注重的不是表演本身，而是表演的象徵意義。後來不少人類學研究發現，觀眾藉着表演與神交流，而重現神蹟其實表達了對神明、祖先的敬意。當時的田野研究者、駐地法國人卻忽略這些，只視表演為低級魔術。目賭一切的駐地軍官 François Edouard de Neveu 甚至嘲笑他們的無知，指在法國連平民也不會上當。他寫到：
阿爾及利亞的儀式充其量只是魔術表演的手法。出現在法國，即使能夠吸引到平民的目光和讚嘆，亦足以說服他們。分別在於：在阿爾及利亞，伊斯蘭教為這些魔術賦予權威，讓信徒以為真的是上帝的力量。相反在法國，市長擁有地方的管理權，平民走過只會想：「這班人手法敏捷。」
現在看來，這只是殖民者的自大，但對當時透過理性和科學得到莫大發展的法國人眼中，這班落後、迷信的人應該被重新教導。為了讓他們眼中被蒙騙的人民投向正確、進步的殖民懷抱，在1856年，de Neveu 邀得 Jean Eugène Robert-Houdin 遠赴當地表演。當地人若見識過沒有神力幫助的魔術師亦能夠做出同樣戲法，效果甚至更驚為天人，屆時便會發現所謂的魔法和神力只不過是掩眼法和變戲法。
理性與魔術的他者
Robert-Houdin 準備的魔術都經過精心挑選，與當地巫士的魔法表演對應，例如著名的槍打活人戲法（The Gun Tricks），當地巫士為了證明自己受神保護的身體刀槍不入，會讓觀眾用改造過的槍對自己開槍。在Robert-Houdin 的表演中，他將改造過的槍交給現場觀眾，讓觀眾自行放進劃過記號的子彈，而自己則手拿蘋果放在胸前，等待觀眾開槍，最終子彈當然沒有穿過他的身體，而是停留在蘋果內。Robert-Houdin 所製造的效果，卻又比巫士更勝一籌，他最後會從蘋果中抽出有記號的子彈，歸還觀眾，而當地的巫士則缺乏這一層效果。表演尾聲，Robert-Houdin 特別向觀眾強調，奇跡般的表演只是變戲法的技巧，與巫術無關，希望受到啟蒙的觀眾會將訊息傳開。
Robert-Houdin 兩年後出版的自傳這樣評價表演的意義：「我希望我的表演能夠令阿拉伯人明白，教團領袖的技倆不過是簡單幼稚的把戲，它絕不可能是天上使者所做。自然地，這亦表現出我們的優越，那些巫士遠遠不及法國人。」政治上，Robert-Houdin 的任務是以現代魔術展示殖民者的力量。但身為魔術師，此行亦被他視為現代魔術的勝利。要知道，Jean Eugène Robert-Houdin 對現代魔術的貢獻，除了改良表演道具並加入機械裝置，更重要的是把魔術變成正式的劇場表演，設立專業的表演規範。搭上科學理性的社會風潮，他希望擺脫魔術師一向帶給人迷信、落後、低俗的印象，為魔術師披上科學理性、乾淨中產的形象：身穿西裝的魔術師在台上幹練優雅地表演，不嘩眾取寵。他曾說過：「魔術師不是玩雜耍的人（jugglers），而是扮演魔術師的演員。」
阿爾及利亞人就是現代魔術的理想敵人，特別是那些過份投入的觀眾，他們缺乏辨認真假、欣賞魔術師技法的能力。在自傳中，Robert-Houdin 特別仔細地形容阿爾及利亞人的反應，他們笑得過於激動，姿勢怪異，甚至連過分有活力都是問題之一。他亦提到當地政府的嘉許，讚揚他的技巧令他們大開眼界。Jones 尋回當時的嘉許狀，發現當地政府雖然高度嘉許他的表演，卻並未將表演與當地的宗教儀式拉上任何關係，對他的苦口良言亦無半點觸動。可見他此行最主要的任務未算完成，但這點Robert-Houdin在自傳中巧妙地隱藏了。
對於Robert-Houdin和法國人來說，阿爾及利亞人只需要表現出符合自己心中對落後、迷信社會的印象，填滿關於「理性／迷信」、「文明／落後」的假設，實際上阿爾及利亞人的想法並不重要。
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以 Robert-Houdin 在阿爾及利亞的魔術表演作開端，Magic’s Reason講述一段魔術打敗魔法，理性破除迷信的歷史。但是過程並非如社會進化論所設想，「理性／迷信」的對立並非絕對，西方的現代性也是經過一段排除情感、積極建構他者形象的過程才產生。
按照法國社會學家Bruno Latour 解釋現代化的「淨化（purification）」理論，現代化是一個隔離自然與人的機制。與其說魔術是現代化的產物，應該說魔術就是現代化本身：魔術師主動在他的表演排拒意義、幻想，建立現代的形象。同時，魔術亦與殖民主義聯合，以宣揚現代化的進步文明為名，利用殖民地落後、迷信的形象爭取各自的利益。
Magic’s Reason亦帶出類比的問題。重新檢驗我們習以為常的「魔術／魔法」之分，和緊接在後的一連串假設和價值判斷，書中講到類比、理論框架背後存在的意識形態。M. Jones 並非說類比、理論框架毫無必要或完全錯誤。他只是希望，比較兩個截然不同的地方文化時，要小心使用類比，以免簡化或矮化自己不熟悉的文化。