for in order to be able to draw a limit to thought, we should have to find both sides of the limit thinkable.
──Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 1922
余婉蘭的短篇小說〈邊界的獸〉，圍繞於主角（她）、母親、父親以及幾位臉孔模糊的社會角色，進出現實和幻境、徘徊石屎森林（都市混凝土森林）和獸之森林。父親在她出生前即逝世，倒在荒蕪的田野上死去，被發現時屍斑麻密已非人貌。亡者和獸的隱喻關係於此首次浮現。
事隔多年，她在即將長成大人之前，自殺未竟，母親為避社會四面投下的刻板眼光對她們的擠壓，將她帶往父親當年的農屋避居。對她而言，這樣的擠壓源自於都市社會將現實（reality）和真實（truth）混淆，將夢境想像視作抑鬱疾病；但她的真實，無非是現實和夢境的混合體。
所以當她發現父親的農屋旁有一座森林，她就時常進入那裡，因為「森林沒有把夢、幻象、現實區分，都是一樣」，那是一處她認為的由真實所統攝之境。她基於某種在小說中未明指的驅力，不斷進入森林並探尋邊界，反覆復返而未果。對於這股驅力的辨識，將可為深入這篇小說提供其中一種途徑。
關鍵在於，這座森林對她而言，究竟是甚麼樣的存在？或這座森林雖已遠離、但仍處於「小的世界」之中，其「小至不能稱之為意識，都是秩序之下拋擲出呆板的念頭，不是她的。」相對地，她認為的在意識以外的地方：「或者在大的世界裡，有一點甚麼是屬於她。」所以她總是在夢裡奔跑，「她奔跑是為了追逐意識以外，能從秩序裡逃離的東西，她一直待在身體裡追逐身體外大的世界」。由此可想，她的探尋未果，是這座森林於她仍然無法完全擺脫現實，森林雖接近夢和幻象，但它不是。夢和幻象並不受控於我們，她卻可任意進出這座森林，或被社會的力量（她的母親和來往的男孩）所帶離，故它不會是。但她希冀能在其中找到一點屬於她的東西的「大的世界」，亦不能通過夢和幻境抵達，「夢」終究只是「醒」所流淌出的徒勞的慈悲，如在夢裡「她一直追逐，卻永遠地掉回小的世界。」從這一角度，森林就又像是夢和幻象，但不論透過何者皆無法尋找她的意義、在意識之外可能屬於她的東西。
於是，她在森林之中，於人和鹿的相貌之間輾轉變幻，有時候，她會見到獸貌的父親，但再深入進去，其又消逝無蹤。獸的父親就像是在引領她向往那座「意識以外」的「大的世界」，但不論她的身體如何努力地在森林中忍捱，心靈如何擁抱結合幻境的真實，仍是無法抵達跨過即是「大的世界」的那道邊界。她只能虛勞地撿拾堆堆的枯植死蟲焦土，從森林帶回農屋，再被母親清掃乾淨，日日反覆。
小說的結尾，敘事者給出了這道邊界的描述：
從來沒有人看過這些獸的模樣，聽說只有牠們才知道森林的邊界，並且能越過邊界。邊界的另一頭是甚麼光景呢？想像只會令自己頭崩欲裂，它不在大世界之內。它在大世界之外，在腦海預設的界限裡沒辦法形成任何想像。
她，似乎是跨過那道邊界了，但關於邊界在哪、邊界的另一側是甚麼樣貌，敘事者道出了這是連敘事者也無法道出的，甚至發現它踰越了「尚可字面地用語言表述出的『大的世界』」。
是的，如若我們要為「意識」和「意識以外」描繪一道邊界，前提是我們必須要能知道邊界的兩側，亦即，必須思考甚麼是不能思考的，這件事本身矛盾而不可達及；所以森林中的邊界總會隨著探尋者的深入而不斷後退。我們能做的，似乎只能以「語言」劃出意識的界限，界限以外的便是失去語言的地方。至於是甚麼或有甚麼被安放在那一側？一旦意識這一問題，如維根斯坦所言，那裡只應是一片靜默。〈邊界的獸〉已以語言引領我們抵達失去語言的地方。